Monday, July 11, 2011

Lailatul Qadar [Anugerah Kualiti Puasa]

BAGI umat Islam yang beriman, kedatangan bulan Ramadan amat dinantikan kerana Ramadan menyediakan ganjaran pahala yang besar di mana ia muncul sekali dalam setahun. Oleh yang demikian, peluang keemasan yang terbuka luas perlu direbut atau diburu kerana riwayat hidup atau jangka hayat kita pada tahun berikutnya tidak pasti sama ada kita berpeluang lagi menghayati dan menikmati rahmat Ramadan yang berkat itu. Walaupun puasa Ramadan itu sendiri menyediakan pahala yang besar tetapi Allah memperuntukan satu lagi rahmat yang amat hebat di salah satu malam Ramadan iaitu anugerah rahmat Lailatulqadar. Rahmat Lailatulqadar menjanjikan berita baik masa depan riwayat atau jangka hayat seseorang umat Islam yang berpeluang menikmatinya.

Luh Mahfuz dan salasilah Lailatulqadar:

Tidak banyak diketahui tentang Luh Mahfuz. Ulama jarang menghuraikannya kerana barangkali ia adalah urusan alam ghaib atau urusan rahsia Allah. Dalam al-Quran pun, Luh Mahfuz di sebut secara sepintas lalu sahaja tanpa penjelasan lanjut. Sebagai contohnya dalam satu peristiwa yang amat bersejarah ahli tafsir menyatakan Luh Mahfuz disebut berkaitan dengan nuzul al-Quran dari Luh Mahfuz ke Baitul Izzah (langit dunia) secara sekali gus yang berlaku dalam bulan Ramadan. Allah berfirman (bermaksud)

“al-Quran itu telah tersimpan di Luh Mahfuz” (Al-Buruj: 22).

Menurut Ibn Abbas dan A;-Qurtubi dalam tafsirnya menyatakan terdapat kesepakatan ulama bahawa nuzul Quran dari Luh Mahfuz ke Baitul Izzah berlaku secara sekali gus pada malam Lailatulqadar dalam bulan Ramadan. Tempoh lama al-Quran tersimpan di Luh Mahfuz dan berada di Baitul Izzah tidak diketahui kerana ulama tidak memberi huraian lanjut, mungkin hal ini sebagai persoalan ghaib atau rahsia Allah. Dengan demikian malam Lailatul Qadar yang diburu oleh kebanyakan umat Islam yang solih pada sepuluh malam terakhir Ramadan adalah berkaitan Nuzul Quran dari Luh Mahfuz ke Baitul Izzah dan bukannya permulaan nuzul Quran dari Baitul Izzah kepada Nabi Muhammad melalui perantaraan malaikat Jibril juga berlaku pada 17 Ramadan yang berlaku 13 tahun sebelum Hijrah.

Lailatul Qadar adalah merujuk kepada suatu malam kemuliaan atau malam yang agong yang penuh dengan keberkatan, malam yang lebih baik daripada seribu bulan bahkan kemungkinan malam anugerah rahmat yang paling besar dalam sejarah hidup setiap orang. Persoalan yang timbul ialah apakah perkaitan peristiwa nuzul Quran di Luh Mahfuz itu dengan malam Lailatulqadar. Al-Quran merupakan kitab suci umat islam yang di dalamnya mengandungi panduan syumul kehidupan manusia tentang ilmu politik, ekonomi, sosial, akidah dan sebagainya. ajaran-ajaran rasul dan nabi-nabi yang terdahulu turut diserapkan dalam al-Quran. Dengan kehebatan dan keagongan al-Quran itulah maka Allah mengabadikan nuzul Quran sebagai malam Lailatulqadar yang ditentukan berlaku dalam bulan Ramadan. Allah berfirman maksudnya:

“Sesungguhnya kami telah menurunkan (al-Quran) pada malam Lailatulqadar” (Al Qadar:1).

Seterusnya dalam ayat yang lain Allah berfirman (maksudnya):

“Malam Lailatulqadar itu lebih baik dari seribu bulan” (Al Qadar: 3).

Manakala dalam satu hadis sahih Rasulullah bersabda yang bermaksud:

''Barang siapa yang beribadat pada malam lailatul Qadar kerana didorong keimanan dan keikhlasan, nescaya di ampunkan segala dosanya yang telah lalu (riwayat: Bukhari, Muzlim, Nasai dan Ahmad).''

Menurut Qurtubi kemuliaan atau anugerah yang dijanjikan dalam rahmat Lailatulqadar ialah pada malam itu Allah menentukan atau mentaqdirkan jangka hayat dan rezeki setiap orang untuk tahun itu sehingga muncul Lailatulqadar pada bulan Ramadan yang akan datang. Dalam riwayat yang lain pula menyatakan para malaikat turun beramai-ramai secara besar-besaran turun ke dunia untuk turut memuliakan dan meraikan umat Islam yang menerima anugerah rahmat Lailatulqadar itu.

Terdapat pelbagai riwayat mengenai tarikh berlaku anugerah Lailatulqadar. Dalam sebuah hadis sahih Rasulullah bersabda:

''Berjagalah pada malam Lailatulqadar iaitu malam-malam sepuluh terakhir Ramadan (Riwayat: Bukhari, Ahmad, Muslim, Tirmizi dan Aisyah).

Berdasarkan hadis ini, maka kebanyakan ulama berpendapat malam Lailatulqadar terjadi pada malam sepuluh hari terakhir Ramadan. Namun demikian terdapat juga ulama berpendapat malam Lailatulqadar berlaku pada salah satu malam bulan Ramadan, dan ada pula menyatakan pada malam 27 Ramadan. Perbezaan pendapat ulama dalam menentukan malam anugerah Lailatulqadar sebenarnya memberi rahmat yang besar kepada umat Islam. Dengan demikian, umat Islam tidak boleh memburu rahmat anugerah lailatul Qadar secara teka teki, serkap jarang atau dengan tangkap muat sahaja dalam usaha mencari untung nasib rahmat Lailatulqadar. Wal hasilnya malam anugerah Lailatulqadar adalah milik orang salih atau ahli-ahli ibadat yang secara maraton dan konsisten melakukan ibadat dan mengabadikan diri kepada Allah pada sepanjang masa.

Dalam ibadat sembahyang, Allah memberi jaminan kepada umat Islam, firmannya (bermaksud) :

''Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman iaitu orang yang khusu' dalam sembahyangnya'' (Al Mu'minuum: 1).

Dalam hadis yang lain Rasulullah bersabda (bermaksud) :

''Ramai orang yang mendirikan sembahyang tetapi hasilnya ialah penat dan lelah sahaja''. (Riwayat: Ibn Majah).

Manakala dalam ibadat puasa pula, Rasulullah telah memberi peringatan sabdanya (bermaksud) :

''Ramai umat Islam berpuasa tetapi hasilnya ialah lapar dan dahaga sahajalah''. (Riwayat: Ibn Majah dan Nasai).

Berdasarkan keterangan ayat al-Quran dan hadis, ternyata suruhan Allah dan gesaan Rasulullah meminta umat Islam melaksanakan ibadat kepada allah hendaklah dibuat secara ikhlas dan penuh keimanan atau dengan kata lain amal ibadat yang mempunyai kualiti tinggi.

Kualiti diertikan sebagai bermutu atau bernilai. Maka dalam kontek ini puasa yang berkualiti adalah merujuk kepada amalan puasa bermutu tinggi yang memenuhi kehendak Allah di manan memberi pulangan pahala yang maksima atau ibadat puasa yang dibuat secara ikhlas dan penuh keimanan. Persoalan yang timbul ialah apakah faktor seseorang itu mempunyai kualiti puasa yang rendah atau dhaif. Keadaan ini berlaku kerana:

Ø Tidak memahami matlamat beribadat kepada Allah;

Ø Berpuasa sebagai mengambil kesempatan menjaga kesihatan semata-mata;

Ø Tidak berpegang teguh dengan disiplin puasa kerana ibadat-ibadat yang lain pun dibuat sebagai melepas batuk di tangga sahaja; dan

Ø Mempunyai iman yang lemah kerana menganggap diri mereka sebagai orang awam sahaja.

Imam Ghazali pada zamannya telah membuat pemerhatian dan penyelidikan mengkaji tahap atau mertabat puasa yang diamalkan oleh umat Islam. Beliau menyatakan tahap itu terbahagi kepada tiga:

Ø Puasa umum;

Ø Puasa khusus; dan

Ø Puasa istimewa.

Puasa umum adalah merujuk darihal puasa yang dibuat semata-mata menahan makan, minum dan menjauhi perhubungan kelamin pada siang hari. Dengan kata lain, mereka kelihatan berpuasa tetapi tidak memperolehi pahala kerana mereka tidak memelihara adab-adab berpuasa. Apa yang mereka perolehi ialah semata-mata lapar dan dahaga sahaja. Imam Ghazali menamakan puasa umum kerana puasa kelas ini mungkin kebanyakan dilakukan oleh umat Islam yang daif iman. Manakala puasa khusus, adalah merujuk darihal puasa yang bukan sahaja menahan lapar dan hubungan kelamin pada siang hari tetapi mereka juga menjaga adab tertib berpuasa dan menahan seluruh anggota pancaindera daripada melakukan perkara-perkara yang diharamkan atau merosakkan amalan puasa. Puasa khusus adalah amalan puasa orang-orang salih samada mereka itu orang awam atau alim ulama. Secara lebih luas sifat puasa khusus ialah:

Ø Menahan penglihatan atau mengelakkan pandangan yang boleh mengganggu dan melalaikan hati mengingati Allah dan merosakkan keimanan;

Ø Mengawal lidah daripada membicarakan perkara-perkara keji dan sia-sia;

Ø Menjauhkan diri daripada mendengar perkara keji dan sia-sia;

Ø Menjauhi makanan syubahat dan haram ketika berbuka puasa;

Ø Mengelakkan banyak makan ketika berbuka supaya rezeki yang diperolehi itu tidak membazir; dan

Ø Malu kepada Allah kerana bimbangkan amalan puasa yang tidak dapat memenuhi harapan Allah atau tidak diterima Allah.

Puasa yang istimewa pula adalah merujuk darihal puasa yang bukan sahaja menahan lapar, perhubungan kelamin pada siang hari dan segala pancaindera melakukan perkara haram malah mengarahkan hati, fikiran, perasaan dan tingkah laku berpuasa untuk allah semata-mata tanpa sedikit pun memikirkan hal-hal keduniaan. Puasa istimewa ini adalah menjadi amalan para rasul dan nabi-nabi dan merupakan martabat puasa paling tinggi di sisi Allah. Program bulan Ramadan merupakan agenda tahunan Allah untuk membersihkan jiwa dan melatih umat Islam dengan harapan pengajaran puasa akan menjadi budaya atau cara hidup yang mampu meningkatkan gaya hidup sihat bukan sahaja dalam bulan puasa tetapi juga dalam kehidupan seharian pada sepanjang tahun. Terdapat sebahagian umat Islam yang mengkelaskan mereka sebagai orang awam, maka mereka hanya mampu berpuasa pada martabat puasa umum.

Walaupun sebagai orang awam tidak termasuk dalam golongan ulama, tetapi mereka juga orang Islam yang menjadi kewajipan untuk berusaha menjadi umat islam yang beriman atau salih. Umat Islam tidak boleh terus kekal dalam keadaan yang kotor, daif dan melencung dari fitrah kerana Allah menganggap orang bersifat demikian sebagai seburuk-buruk haiwan (makhluk) yang hidup melata di atas muka bumi. Allah berfirman (bermaksud) :

''Sesungguhnya seburuk-buruk haiwan (makhluk) yang hidup melata di sisi Allah ialah orang kafir kerana mereka tidak mahu beriman (al-Anfal: 55).

IBADAT puasa jika diamalkan secara ikhlas dan penuh keimanan secara bersepadu dengan ibadat-ibadat khusus yang lain, maka sudah pasti kedudukan keimanan orang awam akan bertambah baik dan boleh mencapai tahap orang-orang yang salih. Dan inilah matlamat utama ibadat Islam sebagai usaha mengekalkan kesinambungan fitrah akhlak mulia manusia yang pada asalnya suci dan bersih. Kita yakin dan percaya bahawa berdasarkan pemerhatian, terdapat perkaitanmereka yang ikhlas mengamalkan puasa atau tinggi kualitinya serta terus kekal dalam keadaan fitrah maka mereka juga mempunyai kualiti yang tinggi dalam mengerjakan ibadat-ibadat yang lain. Gaya hidup orang salih dalam bulan Ramadan melambangkan atau memberi gambaran bahawa kehidupan mereka di bulan yang lain pun sama juga seperti gaya hidup di bulan Ramadan. Pengajaran yang diperolehi dari pengalaman Ramadan itu, mereka terjemahkan dan menghayatnya dalam kehidupan seharian. Kesungguhan mereka beribadat kepada Allah adalah semata-mata untuk memenuhi seruan Allah. Allah berfirman (maksudnya):

''Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadat kepada Ku (Azzariyat: 56).

Manakala dalam ayat yang lain pula Allah berfirman (bermaksud):

''Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya dan janganlah kamu ikut langkah syaitan.'' (Al-Baqarah: 208).

Isu utama yang dinyatakan dalam ayat-ayat tersebut ialah Allah mencipta manusia untuk menjadi khalifah Allah yang suci jiwanya dengan tujuan memakmurkan dunia mengikut syariat Allah sepenuhnya. Allah tidak mahu hanya dalam bulan Ramadan sahaja kelihatan umat Islam berduyun-duyun mengamalkan puasa dan taat mematuhi perintah allah, tetapi gaya hidup mereka di bulan-bulan yang lain pula, kembali mengikut jejak langkah perangai syaitan. Gaya hidup secara talam dua muka atau dua alam ini amat bercanggah dengan matlamat program Ramadan yang mahu umat Islam kekal dalam keadaan fitrah.

Anugerah Lailatulqadar yang dijanjikan Allah dalam bulan Ramadan merupakan satu peluang keemasan bagi orang salih memburu dan melipat gandakan amalan ibadat puasa walaupun ibadat khusus yang lain telah pun kuat. Dalam sebuah hadis sahih, Rasulullah bersabda: (bermaksud)

''Barang siapa mengerjakan ibadat sembahyang pada malam Lailatulqadar kerana keimanan dan keikhlasan, di ampun baginya dosa-dosa yang telah lalu (Riwayat: Bukhari, Muzlim, Ahmad, Tirmizi, Nasai dan Abu Daud).

Bagi orang salih, walaupun bilangan rakaat sembahyang Terawih menjadi khilaf ulama, ada yang memilih lapan rakaat atau dua puluh rakaat tetapi mereka berpegang kepada pendapat Khalifah Umar bahawa bilangan rakaat sembahyang sunat Terawih adalah dua puluh rakaat kerana pendapat ini adalah kukuh dan dipegang oleh sebahagian besar ulama. Tambahan pula ia selari dengan semangat Ramadan yang menghendaki amalan puasa dan malam Ramadan perlu dipenuhi dengan beribadat kepada Allah.

Satu lagi amalan orang salih dalam bulan Ramadan ialah memperhebatkan iktikaf di masjid atau di surau-surau yang dibenarkan mendirikan sembahyang fardu Jumaat. Nabi Muhammad sendiri pada sepuluh malam terakhir Ramadan telah melipatgandakan iktikaf dan amalan-amalan sunat yang lain seperti membaca al-Quran, berzikir, tarawih, bertahajud dan sebagainya dalam usaha memburu Anugerah Lailatulqadar, walau pun Rasulullah sendiri adalah istimewa di sisi Allah. Setiap umat Islam yang berusaha keras mencari dan memburu mendapatkan rahmat Lailatulqadar mempunyai peluang baik memperolehinya. Dari Abu Hurairah, Rasulullah bersabda:

''Barang siapa menghidupkan Lailatulqadar, lalu mendapatkannya'' Riwayat: Muslim).

Dari penjelasan hadis ini menunjukkan anugerah Lailatulqadar bukan untuk orang tertentu tetapi untuk mereka yang mengamalkan ibadat puasa dan malam Ramadan dengan penuh taat seperti membaca al-Quran, berzikir, berdoa, bersedekah, qiyamullail dan seumpamanya. Terdapat pelbagai pandangan diberi tentang tanda-tanda penemuan malam Lailatulqadar. Ada yang menyatakan matahari yang muncul pada waktu pagi keesokannya seperti suasana bulan purnama penuh, cahaya berseri dan tidak panas. Manakala pada waktu malam Lailatulqadar pula keadaannya suasana malam adalah hening dan tenang.

Kita yakin dan percaya berdasarkan keterangan al-Quran dan hadis bahawa terdapat perkaitan yang kuat anugerah rahmat lailatul Qadar adalah untuk umat Islam yang berjaya membersihkan diri sepenuhnya dimana mereka mempunyai kualiti puasa yang tinggi. Untuk mengekalkan prestasi kualiti puasa yang tinggi selama 29 atau 30 hari bukanlah perkara yang mudah. Bagi orang Islam yang dhaif iman agak sukar untuk mengekalkann prestasi kualiti puasa selama 29 atau 30 hari kerana bukan tabiatnya berbuat demikian. Walhasilnya mereka yang berpeluang besar akan mendapat izin Allah mempereoleh rahmat anugerah Lailatulqadar ialah orang-orang salih yang bukan sahaja cemerlang dalam mengekalkan kualiti puasa tetapi mereka juga hebat dalam melaksanakan ibadat-ibadat yang lain.

Ramadhan Ingatkan Rezeki Halal

SETIAP manusia ketika dilahirkan dari rahim ibunya mempunyai jiwa yang putih bersih dan tidak ada dosa sama ada anak itu daripada keluarga orang kaya, miskin atau penjenayah. Rasulullah bersabda, maksudnya :

“Setiap anak yang dilahirkan dalam keadaan suci dan bersih. Kedua- dua ibubapalah yang menentukannya menjadi Yahudi, Kristian dan Majusi” (Riwayat: Bukhari).

Berdasarkan hadis di atas ibu bapa menjadi isu utama dalam mencorak dan menentukan sama ada anak itu berpotensi menjadi baik atau sebaliknya. Persoalan besar timbul ialah mengapa terdapat sebahagian ibu bapa yang bersungguh-sungguh membimbing anak dan keluarga mereka ke arah menjadi manusia yang berguna tetapi tidak mencapai matlamatnya. Al-Quran dan Hadis menjadi rujukan dan panduan yang baik bagi menganalisis mengapa terdapat manusia bertindak liar, kejam dan jahat. Abu Hurairah meriwayatkan Rasulullah bersabda:

"Sesungguhnya Allah Taala itu baik, Dia tiada akan menerima melainkan yang baik saja. Dan sesungguhnya Allah telah memerintahkan kaum mukminin sama sebagaimana Dia memerintahkan para Rasul".

Allah berfirman maksudnya:

"Wahai para Rasul, makanlah dari yang baik-baik dan kerjakanlah amalan yang soleh".

Dan Allah berfirman lagi:

"Wahai orang yang beriman, makanlah dari makanan yang Kami berikan kepada kamu".

Kemudian baginda menyebutkan pula

"seorang lelaki yang telah belayar jauh yang kelihatan rambutnya kusut, berdebu (tidak tenteram) dan pada masa yang sama berdoa kepada Allah sedangkan makanan, minuman dan pakaiannya adalah dari sumber yang haram, maka jauh sekali doanya akan dimakbulkan" (Riwayat: Muslim).

Berdasarkan dalil di atas jelas bahawa pemakanan halal dan baik akan bertindak sebagai motivasi kepada manusia untuk melakukan perbuatan yang selari dengan perintah Allah. Oleh sebab itu Allah memerintahkan Rasul, Nabi dan umat masing-masing membiasakan diri dalam kehidupan seharian dengan mengamalkan pemakanan yang halal dan baik.

Makanan dan minuman yang halal dan baik itu menjadi punca kebersihan akal, jiwa dan batang tubuh manusia. Mereka yang membesar dan berkembang dengan sumber makanan halal dan baik akan mendorong mereka lebih berhati-hati jangan sampai terlanjur melakukan perbuatan budaya berdosa. Jika terlanjur pun dia akan segera menyesali dan bertaubat nasuha. Begitulah hebat dan mujarabnya kesan makanan halal kepada akal, jiwa dan fizikal manusia.

Dengan demikian mereka yang membiasakan diri dengan rezeki halal kuat beribadah dan menjalankan perintah Allah dengan tekun. Mereka lebih yakin dengan kehidupan kerana memperoleh ketenangan dan kedamaian selari dengan keistimewaan makanan halal yang dijamin Allah. Manakala sumber makanan haram atau bercampur aduk antara halal dan haram sudah pasti merosakkan akal dan jiwa. Mereka senang digegarkan oleh hawa nafsu dan hasutan syaitan. Mereka lupa bahawa sesuap rezeki yang haram memasuki tubuh manusia akan menjadi darah daging di dalam tubuhnya dan akan kekal di situ buat selama-lamanya. Semakin dilalaikan semakin banyaklah yang haram meneroka ke dalam tubuh badan dan menjalar merosakkan fungsi akal dan jiwa.

Oleh sebab itu dia tidak boleh lagi membezakan perkara baik dan buruk, malah cenderung melakukan perbuatan yang bercanggah dengan hukum Allah. Dengan lain-lain perkataan akal dan jiwa itu telah digilap oleh persatuan dan susila yang salah. Malah perbuatannya mirip kepada habitat binatang dan syaitan seperti bersifat ganas, samseng dan tidak bersifat kemanusiaan. Oleh sebab itu Allah tidak menerima doa daripada mereka yang bersifat demikian.

Apa yang nyata mereka yang mempunyai akal dan jiwa tercemar sentiasa berada dalam keadaan cemas, gelisah dan hidup sentiasa tertekan kerana sumber motivasi hidupnya berada di laluan yang salah dan gagal memenuhi piawaian fitrah penciptaan manusia. Jika tekanan hidup ini berterusan, maka ia akan menjejaskan dan memberi kesan buruk kepada kesihatan seperti mengalami pelbagai penyakit kronik yang sukar diubati. Kajian perubatan telah mengesahkan bahawa tekanan hidup yang berterusan menjejaskan kesejahteraan manusia. Berdasarkan pemerhatian terdapat perkaitan yang kuat bahawa sumber rezeki mempengaruhi akhlak manusia. Oleh itu untuk kebaikan zuriat, keluarga dan survival akhlak keturunan, maka ibu bapa dan umat Islam seluruhnya hendaklah memastikan sumber rezeki harian itu adalah halal.

Ternyata bahawa makanan menjadi salah satu isu utama dalam mempengaruhi pembentukan akhlak manusia. Bagi merawat isu ini, maka Islam telah menetapkan agenda khusus dalam bulan Ramadan untuk membaik pulih tabiat makan manusia. Langkah yang diambil oleh ajaran Islam dalam merawat isu pemakanan ini amat tepat kerana setiap keluarga menyediakan peruntukan kewangan yang besar dalam penyediaan makanan.

Ibadah Puasa - Agen Semulajadi Cegah Penyakit

DIRI kita ialah apa yang kita makan. Sehubungan itu Allah SWT menyeru manusia supaya memakan makanan yang halal lagi baik (Al-Baqarah:168), berhati-hati makan dan minum serta jangan membazir (Al-A'raf:31). Kemudian Rasulullah SAW bersabda dalam beberapa hadis : “Berpuasalah nescaya kamu sihat”. Pepatah ada menyatakan ‘perut itu adalah sumber penyakit dan berpantang itu adalah penawar'.

Menurut sumber kajian perubatan, didapati 90 peratus penyakit manusia berpunca daripada pencemaran sistem usus (usus besar dan kecil). Penemuan ini membuktikan kebenaran al-Quran dan hadis Rasulullah bahawa gaya pemakanan memberi kesan besar kepada kesihatan manusia. Sistem usus memainkan peranan penting dalam menerima, menjana dan menghadam makanan yang dimakan. Tabiat makan yang buruk dan tidak seimbang, menimbulkan kesesakan dalam sistem usus dan sistem badan yang lain.

Proses kerja sistem usus ini samalah dengan sistem perparitan atau sistem pembentungan najis yang terdapat di negara kita. Segala lebihan makanan, makanan yang bertoksik, tercemar dan kotor tersumbat di situ. Sistem usus ini dari masa ke masa akan membentuk kerak najis, lapisan toksik dan kotoran lain serta melekat di dinding usus. Toksik dan bahan tercemar dalam sistem usus yang gagal dikeluarkan dan dibersihkan akan memasuki dalam sel-sel tubuh, saluran darah dan merebak ke jantung, hati, buah pinggang, paru-paru dan sistem tubuh yang lain.

Sistem usus tidak berfungsi dengan baik dapat dilihat berdasarkan warna najis. Najis yang sihat berwarna kuning seperti najis bayi. Jika najis berwarna hitam atau berwarna coklat maka menandakan sistem usus menghadapi masalah kesihatan. Kelemahan sistem usus ini boleh menimbulkan pelbagai penyakit seperti buasir, sembelit, gout, kolesterol tinggi, lemah jantung, kegemukan, penyakit berkaitan hati, kencing manis, darah tinggi, buah pinggang, kanser dan sebagainya.

Kempen-kempen yang dibuat oleh kerajaan dan pertubuhan bukan kerajaan telah menyedarkan sebahagian masyarakat supaya meningkatkan kecergasan dan kesihatan diri. Antara kempen yang sering dijalankan ialah pilih makanan halal, kurangkan pengambilan garam dan gula, elak makanan berlemak, kurangkan makan daging merah, berhenti merokok, banyakkan makanan yang berserat (sayur dan buah-buahan), kawal berat badan, bersenam sekurang-kurangnya tiga kali seminggu dan sebagainya. Semua kempen tersebut berkisar boleh dihasilkan melalui amalan berpuasa yang telah lama disyariatkan Islam.

Pengaruh

Memandangkan besar pengaruh puasa dalam menentukan kesejahteraan manusia, beberapa agama seperti Kristian, Buddha, Hindu, Yahudi dan agama kecil lain menggalakkan penganutnya berpuasa sama ada secara sukarela atau berpantang memakan makanan tertentu. Dalam rawatan penyakit kronik, pihak hospital dan pusat-pusat perubatan menghendaki pesakitnya berpuasa dalam tempoh tertentu sebelum melakukan rawatan penyakit. Berdasarkan kebenaran al-Quran, hadis, penemuan kajian perubatan dan diakui oleh agama lain, maka nyata ibadah puasa menjadi alat semula jadi mencegah dan menyembuh penyakit.

Puasa Ramadan bertindak sebagai pembersih sistem usus dan sistem lain dalam tubuh manusia. Proses pembersihan yang memakan masa kira-kira 14 jam sehari itu, dianggap tepat untuk memberi peluang kepada seluruh sistem tubuh manusia kembali ke tahap sebenar melalui:

Ø Seluruh sistem badan, otot-otot, urat saraf, jantung, buah pinggang, hati dan sistem badan yang lain berehat untuk memulih dan mengembalikan kesegaran kepada tahap sebenar. Pada masa ini sistem badan menggunakan tenaga, lemak dan gula dalam simpanan.

Ø Kira-kira 70 peratus badan manusia dipenuhi air. Dalam tempoh berpuasa, air di badan kita automatik surut-kering dan memberi peluang kepada kita menggantikan semula dengan air yang kaya dengan mineral.

Ø Selaput najis, toksik dan kekotoran yang melekat dalam sistem usus dan sel-sel badan, akan menggelongsor runtuh.

Ø Asid yang wujud dalam tubuh dialkalikan (distabilkan).

Ø Peredaran darah berjalan lancar.

Berdasarkan kesan besar puasa kepada kesihatan manusia, maka nyatalah puasa merupakan agen semula jadi pencegah penyakit. Bagaimanapun bagi mereka yang sedang menghadapi penyakit kronik, mereka perlu mendapat nasihat pegawai perubatan sebelum memulakan ibadah puasa.

Mematuhi

Menurut Imam Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, bagi mencapai keberkesanan puasa, kita perlu mematuhi adab makan, iaitu segera berbuka puasa kerana sistem badan memerlukan makanan pada waktu yang ditetapkan berbuka itu, mulakan membaca 'bismillah' dan berdoa, makan makanan yang halal, memulakan makan dengan buah-buahan dan berhenti makan sebelum kenyang, minum air tidak terlalu banyak ketika makan, jangan minum air dalam gelas sekali gus, minumlah seteguk demi seteguk, jangan bernafas atau bersendawa ketika minum kerana dikhuatiri bakteria masuk dalam minuman dan jangan minum ketika berdiri.

Puasa memberi nikmat besar kepada badan dan rohani manusia. Bagi menjamin kesinambungan nikmat besar itu, maka kita boleh susuli pula dengan puasa-puasa sunat mengikut kemampuan.

Puasa Tingkatkan Intergriti Diri

Sempena ketibaan bulan Ramadan yang berkat, seluruh umat Islam di pelosok dunia menunaikan ibadah puasa yang wajib secara serentak. Ini bermakna pada siang hari hampir keseluruhan umat Islam di dunia menahan lapar, menjaga adab-adab puasa dan pada waktu malam pula melakukan pelbagai ibadah sunat bagi penambahbaikan kualiti puasa wajib itu.

Berdasarkan sambutan menyeluruh umat Islam itu, maka adalah jelas bahawa program puasa adalah perancangan tahunan luar biasa yang ditetapkan Allah SWT bagi mentransformasikan akhlak manusia. Inilah keberkatan dan keistimewaan bulan Ramadan. Allah SWT menetapkan piawaian kualiti puasa bahawa natijah dan objektif puasa ialah mewujudkan manusia yang bertakwa (al-Baqarah: 183).

Ketika mengulas lanjut natijah puasa ini, Abu Hurairah meriwayatkan Rasulullah SAW memberi peringatan dalam sebuah hadith,

“Terdapat orang Islam berpuasa tetapi hasilnya hanyalah lapar dan dahaga, serta terdapat juga mereka mengadakan qiamullail tetapi apa yang diperoleh hanyalah semata-mata berjaga malam”. (riwayat Tabrani).

Persoalan besar timbul mengapa terdapat umat Islam yang berpuasa tetapi gagal mencapai natijah yang ditetapkan. Menurut Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin menyatakan faktor nafsu memainkan peranan besar dalam membangunkan taraf kemanusiaan. Nafsu ini mempengaruhi tingkah laku dan akhlak manusia. Menurut Imam Ghazali, dalam diri manusia pada dasarnya terdapat tiga jenis nafsu :

Ø Pertama, nafsu ammarah: iaitu mempunyai kecenderungan melakukan kejahatan. Nafsu ini juga dikenali sebagai nafsu binatang.

Ø Kedua, Lawwamah: perjuangan jiwa yang wujud kecenderungan untuk membuat pertimbangan baik dan buruk.

Ø Ketiga, Mutmainnah: jiwa yang telah menemui rentak positif dan berusaha memperkukuhkan unsur positif sebagai budaya hidup kerana nyata memberi kebahagiaan kepada manusia.

Menurut Teori Hiraki Maslow, tingkah laku manusia dipengaruhi bagi memenuhi kehendak nafsu kendiri yang selalu bergerak-gerak. Nafsu ini sentiasa bergerak dari bawah bermula memenuhi keperluan fisiologi (keperluan asas kehidupan), ketenteraman hidup, mendapat kasih sayang, penghargaan diri dan kemuncaknya ialah penyempurnaan kendiri mutlak. Penyempurnaan kendiri yang tidak ada penghujung inilah yang menyebabkan manusia hilang kawalan, menjadi rakus, tamak haloba dan akhirnya menyumbangkan kepada kejatuhan integriti manusia kepada tahap kemanusiaan yang paling jijik. Kecelaruan nafsu yang membawa kerakusan kendiri menghasilkan natijah manusia yang tidak beradab. Manusia yang tidak beradab inilah menjadi punca penularan gejala sosial seperti makan rasuah, menyalahguna kuasa, penagihan dadah, Aids, berzina, mengaku sebagai Tuhan atau Rasul Allah, orang jahil mengeluarkan fatwa, orang jahil mentafsir al-Quran, hadis sesuka hati dan pelbagai perbuatan negatif lain. Pada dasarnya manusia yang tidak beradab ini adalah manusia palsu kerana telah hilang akidah, hilang sifat kemanusiaan, tidak bertamadun, dan menggugat kesucian Islam. Kita amat bimbang kecemerlangan dan kegemilangan negara tergugat jika orang seperti ini dipilih menjadi pemimpin, mengetuai organisasi, diberi jawatan, diberi amanah, dinaikkan pangkat dan sebagainya.

Dengan demikian langkah kerajaan untuk memperhebatkan kempen integriti adalah amat wajar. Mengikut Kamus Dewan Bahasa dan Pustaka, integriti bermaksud kejujuran, keadaan sempurna dan utuh. Terdapat perkaitan yang kuat antara integriti dengan takwa. Berdasarkan takrif integriti, ternyata integriti adalah sebahagian daripada ciri-ciri takwa kerana ia termasuk dalam sifat-sifat terpuji dalam Islam. Untuk mencapai natijah manusia yang bertakwa dan berintegriti bukanlah perkara mudah. Ia tidak boleh dihasilkan melalui teori, berkursus, berseminar, bengkel atau persidangan semata-mata. Ia memerlukan tekad dan kesungguhan manusia itu sendiri iaitu melakukan jihad melawan nafsu yang menjadi musuh utama manusia. Jihad mempunyai pengertian yang luas. Jihad secara bahasa bermakna mengerahkan tenaga yang maksimum untuk menghapuskan musuh.

Menurut Said al-Buti, jihad ialah usaha bersungguh-sungguh untuk menegakkan akidah, membina masyarakat Islam dan mempertahankan Islam. Bulan Ramadan adalah bulan jihad. Allah memberi masa selama sebulan untuk kita berpuasa dan berjihad yang dikira cukup menewaskan nafsu (ammarah, lawwamah) dan memantapkan nafsu mutmainnah. Berdasarkan pengajaran al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w, jihad memantapkan nafsu mutmainnah memerlukan pelaksanaan disiplin puasa yang ketat seperti berikut:

Ø Berniat secara ikhlas,

Ø Memelihara adab-adab dan perkara yang membatalkan puasa,

Ø Menghidupkan ibadah pada waktu malam (qiamullail),

Ø Banyak membaca al-Quran dan memahaminya,

Ø Banyak bersedekah,

Ø Banyak bermujahadah seperti beriktikaf, berzikir dan bertaubat,

Ø Makan makanan dan rezeki halal; dan

Ø Kurangkan makan dan tidak membazir.

Berdasarkan besar peranan jihad melawan nafsu ini, maka terdapat ulama mengatakan bahwa jihad nafsu adalah jihad utama yang menjadi penggerak membangunkan tamadun ummah dan keamanan dunia. Dengan demikian jika kita gagal mengambil kesempatan untuk membuat perubahan dan transformasi akhlak dalam bulan yang mulia ini, maka puasa yang diamalkan silih berganti pada setiap tahun tidak memberi apa-apa kesan kepada diri sendiri, keluarga, masyarakat dan negara.

Manusia adalah sebaik-baik makhluk kejadian Allah dan pada prinsipnya bersifat bersedia untuk menerima perubahan. Sempurna kedatangan bulan Ramadan yang berkat ini, maka marilah kita mengerahkan anak-anak dan keluarga kita mengambil peluang untuk berjihad melawan nafsu bagi menentukan kita menjadi manusia yang bertakwa, berintegriti, beradab dan kekal dengan sifat-sifat kemanusiaan.

Saturday, July 9, 2011

Ulasan Filem Aku Masih Dara

Sinopsis Filem

Sebuah filem yang menyentuh isu kerosakkan akhlak di kalangan remaja dan mengupas ragam kehidupan gadis-gadis zaman sekarang yang bebas dewasa tanpa bimbingan ibubapa yang terlalu sibuk mencari wang bagi menyara kehidupan. Aleesya, Sofea dan Hani merupakan tiga rakan rapat yang mempunyai latarbelakang keluarga yang berbeza. Masing-masing juga mempunyai pandangan berbeza tentang Islam, berdasarkan cara mereka dibesarkan oleh ibubapa masing-masing. Kehidupan serba moden menyebabkan mereka leka dengan tuntutan agama lantas terjerumus dengan gaya hidup barat. Pergaulan bebas serta menghalalkan yang haram bukanlah sesuatu yang asing dalam kehidupan mereka.

Aleesya mempunyai didikan agama yang asas, boleh mengaji dan tahu sembahyang. Namun, membesar dalam persekitaran yang serba moden dan sosial menyebabkan beliau leka pada tuntutan agama. Sofea pula dibesarkan tanpa didikan agama, Sofea dibesarkan dalam suasana serba kebaratan, Sofea tidak tahu solat dan tak tahu mengaji. Hidupnya penuh dosa dan noda sehingga dia kurang tenang walaupun mempunyai segala-galanya. Hani pula membesar dalam keluarga yang susah. Beliau kurang didikan agama lantaran ibu bapa yang terlalu sibuk mencari sesuap nasi untuk mereka sekeluarga. Hani senantiasa menyalahkan ibu bapanya dan adakala salahkan Tuhan kerana tidak mengubah nasib beliau sekeluarga. Untuk hidup senang, beliau mengambil jalan mudah, menjadi pengedar dadah secara kecil-kecilan dan menjerumus dalam hidup penuh noda, dunia yang mana semuanya ‘halal’.

Hani mendapat bekalan dadah daripada teman lelakinya, Zachery, yang merupakan ketua pengedar dadah di kawasan flat tempat tinggalnya. Perbezaan pandangan mereka tidak menghalang persahabatan mereka bertiga sehingga kemunculan Firdaus, sepupu Aleesya yang warak. Firdaus pentingkan hukum Tuhan dan beliau sedar, sebagai seorang Islam yang berpendidikan, adalah menjadi tanggungjawabnya untuk mendidik saudara Islam yang terlencong. Firdaus yang berasal dari kampung, datang ke Kuala Lumpur untuk mengikuti kursus keusahawanan, dan menumpang di rumah bapa saudaranya yang juga bapa kepada Aleesya. Menyedari Aleesya hilang arah, Firdaus sering menegur tindak tanduk Aleesya, menyebabkan Aleesya amat membenci Firdaus kerana terlalu ‘menjaga tepi kainnya’.

Namun, kehadiran Firdaus mulai mengubah diri Sofea yang mencari ketenangan. Sofea yang sudah puas hidup tanpa agama, menemui ketenangan apabila berkawan dengan Firdaus. Menerusi Firdaus, Sofea belajar tentang Islam dan mulai menyintai agama yang selama ini, sekadar status di kad pengenalannya. Kemesraan antara Firdaus dan Sofea, menyebabkan Sofea mula renggang dari Aleesya dan Hani. Sofea yang mahu Aleesya berubah mulai dimusuhi Aleesya yang menyangka Sofea berlakon untuk meniduri Firdaus. Apabila Sofea mengikut Firdaus ke kampung, bagi mendalami Islam tanpa gangguan, Aleesya semakin liar dan mula hilang pertimbangan sehingga sanggup mengikut Hani ke dalam dunia ‘pil khayal dan parti seks bebas’. Semasa mengikuti sebuah parti seks yang dianjurkan oleh Zachery, Aleesya ‘hilang dara’, menyebabkan beliau tersedar dari kebodohannya.

Hani yang sudah lama ‘hilang dara’ cuba menenangkan Aleesya dan memberitahunya, pada zaman sekarang, dara tidak penting. Menyedari beliau bukan dara lagi, Aleesya yang hilang maruah, mengambil keputusan untuk bertaubat dan mendekatkan diri dengan Allah. Beliau meminta bantuan Firdaus untuk mendidiknya juga menyelamatkan maruahnya dengan cara menikahinya. Aleesya ditemani Hani, pergi ke kampung Firdaus. Permintaan Aleesya menyebabkan Firdaus berada dalam dilemma, kerana Firdaus yang sudah tertarik pada Sofea, berjanji mahu mengahwini Sofea. Sofea pula memberitahu Firdaus bahawa walaupun dia hidup tanpa agama, dia masih dara kerana dia berpegang pada pegangan bahawa, ‘mahkotanya’ hanya untuk seorang lelaki yang boleh mendidiknya menjadi isteri yang baik.

Zachery pula memburu Hani kerana telah mencuri dadah miliknya. Kini Zachery memburu Hani dan rakan-rakannya.


Watak Dan Perwatakan

Raja Farah sebagai Sofea merupakan anak kacukan yang tidak dididik dengan ajaran Islam kerana ibu bapanya mengamalkan cara hidup Barat. Walaupun hidup dalam serba kemewahan dan tidak hidup dengan cara hidup Islam seperti pergaulan bebas, namun beliau tetap mempertahankan ‘mahkotanya’ hanya untuk suaminya kelak.

Yana sebagai Aleesya yang hidup dalam kemewahan dan mempunyai didikan agama asas di mana dia tahu dan pandai solat serta mengaji. Namun beliau tetap mengamalkan cara hidup yang melanggar batas-batas agama Islam.

Diana Amir sebagai Hani pula dilahirkan dalam keluarga yang serba kekurangan namun diberi didikan agama oleh kedua ibu bapanya. Beliau seorang yang tidak pernah bersyukur dengan apa yang ada dan sering menyalahkan kedua ibu bapanya dan takdir kerana keadaan hidup yang susah. Akhirnya beliau mengambil jalan mudah dengan mengedar dadah yang diambil dari teman lelakinya. Beliau juga mengamalkan hidup sosial dan tidak bermoral.

Farid Kamil sebagai Zachery yang merupakan teman lelaki Hani seorang pengedar dadah. Beliau sering menganjurkan parti-parti liar untuk keseronokan dan mengambil kesempatan ke atas gadis-gadis.


Ulasan Filem

Aku Masih Dara adalah filem yang membongkar keruntuhan akhlak dan moral di kalangan remaja. Filem ini mengisahakan gelagat tiga gadis beragama Islam iaitu Aleesya, Sofea dan Hani yang menjadi kaki clubbing. Aktiviti dominan mereka adalah bergaul dan bersuka ria tanpa mengenal batasan, tanpa sempadan.
Filem ni digarap berdasarkan kisah benar remaja sosial untuk memaparkan kisah-kisah remaja Islam yang gaya hidup mereka jauh menyimpang dari landasan sebenar. Ia ditayangkan supaya masyarakat membuka mata pada realiti kehidupan masa kini. Sebagai umat Islam hendaklah melaksanakan cara hidup Islam sebenar supaya hidup akan mencapai ketenangan yang dicari.


Unsur Positif

Antara unsur-unsur positif yang terdapat dalam filem ini ialah walaupun hidup sudah jauh menyimpang dari landasan hidup Islam sebenar tetapi akhirnya kembali ke pangkal jalan juga. Cara dakwah yang berkesan iaitu menegur secara baik dan lemah lembut mampu mengubah seseorang. Islam mengajar kita bagaimana cara berdakwah iaitu menegur dengan cara yang baik dan bukannya menghukum.

Unsur Negatif

Cara hidup yang terlalu sosial dan pakaian yang seksi ada kalanya tidak sesuai untuk ditonton oleh semua golongan. Walaupun ia menggambarkan realiti kehidupan sebenar namun hendaklah dibataskan. Ibu bapa yang bertungkus lumus mencari duit sehingga mengabaikan didikan dalam keluarga. Sepetutnya mereka hendaklah membahagikan masa antara kerja dan keluarga. Mereka hendaklah menitikberatkan keluarga di samping mencari rezeki untuk menyara hidup supaya memperoleh kehidupan aman dan bahagia.


Pengajaran/ Cadangan

Dari filem ini, kita dapat ambil ikhtibar bahawa hidup bukanlah untuk bergembira semata-mata. Harus diingat bahawa kita hidup ada tanggungjawab yang harus dilaksanakan. Sebagai umat Islam, kita haruslah sedar bahawa kita mestilah hidup dilandasan yang telah ditetapkan. Hendaklah kita menjaga diri kita dari terjebak dengan hasutan syaitan dan lalai dari menjalankan tanggungjawab sebagai hamba Allah.
Selain itu, perbanyakkan mendedahkan hal-hal yang berkaitan dengan agama dalam filem kerana secara tidak langsung ia akan menyedarkan umat tentang tanggungjawab sebagai umat Islam di samping berdakwah kepada masyarakat.

Wednesday, June 1, 2011

Jika Anak Itu

Jika anak itu hidup dalam kritikan, dia belajar menyalahkan orang lain.

Jika anak itu hidup dalam kekasaran, dia akan belajar melawan.

Jika anak itu hidup dalam ketakutan, dia belajar menjadi pengecut.

Jika anak itu hidup dalam iri hati, dia belajar berasa bersalah.

Jika anak itu hidup dalam kesabaran, dia belajar menjadi penyabar.

Jika anak itu hidup dalam galakan, dia belajar menjadi yakin.

Jika anak itu hidup dalam pujian, dia belajar menghargai.

Jika anak itu hidup dalam penerimaan, dia belajar menyayangi.

Jika anak itu hidup dalam persetujuan, dia belajar menyayangi dirinya.

Jika anak itu hidup dalam pengiktirafan,

dia belajar ada baiknya mempunyai matlamat.

Jika anak itu hidup dalam kejujuran, dia belajar erti kebenaran.

Jika anak itu hidup dalam keadilan, dia belajar berlaku adil.

Jika anak itu hidup dalam keselamatan,

dia belajar untuk yakin pada dirinya dan pada orang lain.

Jika anak itu hidup dalam kemesraan,

dia belajar bahawa dunia ini adalah tempat yang paling sesuai untuk hidup.

Dalam suasana apakah anda dan anak anda hidup?

Dunia Sementara, Akhirat Kekal Abadi

tika malam suram....

tika cengkerik bersahutan....

dingin malam menikam kulit

sang abid memuji Tuhan Pencipta

kalimah Tuhan memenuhi ruang dada

aku.....masih jua begini

diselimuti gebar tebal

lena di buai mimpi manis....ngeri

itulah hakihat diri....

tiada upaya

tiada kudrat

untuk menyahut seruan Mu Ilahi

mengapa aku masih begini

sedangkan....dunia hanya mimpi ngeri

penuh tipu daya tak penghujung

sedangkan......janji Allah Maha Benar

syurga tak terbayang indahnya

neraka tak terkata panasnya

mengapa manusia masih buta......tuli?????

mengapa aku jua begitu?????

kataku.....ucapku......hanya mainan

disapu angin yang lalu

sedangkan itu satu kemurkaan

"MENGAPA TIDAK DIKOTA APA YANG KAMU PERKATAKAN"

ahhhhhhh.....ampunkanlah aku

ampunlah kami.......

ampunkanlah semua.....

kerana.....

sesungguhnya ALLah itu Maha Pengampun

kerana......

sesungguhnya mati itu pasti

akhirat pun pasti

mizan pun pasti

sirat pun pasti

neraka pun pasti

syurga sudah tentu pasti

DUNIA sementara AKHIRAT kekal abadi

wallahua'lam

Bayang-Bayang Nabi

Ya Rasulullah, apa yang harus dilakukan para pemimpin ?

"Membela yang lemah dan membantu yang miskin" jawab Nabi.

Ya Rasulullah, apa yang harus dilakukan ulama ?

Memberi contoh yang baik dan mendukung pemimpin

YAng membela orang - arang lemah" jawabnya

Ya Rasulullah ... apa yang harus dilakukan orang-orang lemah dan miskin ?

"Bersabarlah, dan tetplah bersabar

Jangan kau lihat pemimpinmu yang suka harta

Jangan kau ikuti ulamamu yang mendekati mereka

Jangan kau temani orang-orang yang menjilat mereka

Jangan kau lepaskan pandanganmu dari para pemimpin dan ulama yang hidupnya juhud dari harta"

Ya RAsulullah... Pemimpin seperti itu sudah tidak ada

Ulama seperti itu sudah menghilang entah kemana

Yang tersisa adalah pemimpin serakah

Yang tertinggal adalah ulama-ulama yang tama'

Banyak rakyat yang mengikuti keserakahan mereka

Ummat banyak yang meneladani ketamakan mereka !

Apa yang harus aku lakukan, Ya... RAsulullah !

Siapa yang harus aku angkat jadi pemimpin ?

Siapa yang harus aku ikuti fatwa-fatwanya ?

Siapa yang harus aku jadikan teman setia ?

"Wahai ummatku...

Tinggalkan mereka semua

Dunia tidak akan bertambah baik sebab mereka

Bertemanlah dengan anak dan istrimu saja

Karena Allah menganjurkan, "Wa 'asiruhunna bil ma'ruf"

Ikutilah fatwa hatimu

Karena hadits mengatakan, "Istafti qalbaka, wa in aftaukan nas waftauka waftauka"

Dan angkatlah dirimu menjadi pemimpin

Bukankah, "Kullulkum Ra'in, ea kullukum masulun 'an ra'iyyatihi ?"

Apa Itu Ihsan


1. “Beribadahlah kamu seakan-akan kamu melihat Allah. Jika kamu tidak sampai kepada upaya itu, maka sekurang-kurangnya rasakanlah yang Allah itu melihat kamu”


Beribadah seakan kamu melihat Allah. Ihsan itu ialah bahawa "kamu menyembah Allah seolah-olah kamu melihat-Nya, tetapi jika kamu tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihat kamu." (Pengertian berdasarkan hadith riwayat Muslim daripada Umar bin Khattab) Yakni, mengabdikan diri kepada Allah hendaklah dengan perasaan seolah-olah anda melihat-Nya dan jika anda tiada perasaan melihat kepada-Nya, maka hendaklah anda merasa bahawa Allah melihatmu. Maksudnya, ikhlas dalam beribadah atau ikhlas melaksanakan Islam dan Iman

2. Hadith yang ke tujuh belas(17) dari kitab hadith 40 karangan Imam Nawawi :


عَنْ أَبِي یَعْلَى شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ رَضِىَ الله عَنْهُ عَنْ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم قَالَ: إِ ن الله آَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى آُلَّ شَيْءٍ، فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ، وَلْيُحِدَّ أَحَدُآُمْ

(رواه مسلم) شَفْرَتَهُ، وَلْيُرِح ذَبِيْحَتَهُ

Terjemahan hadith


Daripada Abu Ya'la Syaddad ibn Aus r.a. daripada Rasulullah SAW, bahawa Baginda bersabda: Sesungguhnya Allah menulis (iaitu mewajibkan) Ehsan atas segala sesuatu. Apabila kamu mahu membunuh, maka perelokkanlah pembunuhan itu. Apabila kamu mahu menyembelih, maka perelokkanlah penyembelihan itu dan hendaklah kamu menajamkan mata pisau dan hendaklah dia menyenangkan haiwan sembelihannya itu. (Hadith riwayat al-lmam Muslim.)

Pokok Perbincagan Hadith 40:17 - Ihsan

a) Hukum Ihsan - wajib - mengikut istilah “kitabah” yang digunakan. (AQ al-Baqarah 2:183) (AQ al- Nisa’ 4:103).

b) Ihsan - (memberi manfaat kepada yang lain) - ada yang wajib/ ada yang sunat.

c) (teliti & sungguh-sungguh ) - dalam masaalah melakukan ibadah wajib secara zahir dan batin (yang paling sempurna).

d) Ihsan dalam hukuman bunuh ; perelokkan cara tersebut - paling mudah dan paling cepat mati. Tujuannya untuk tidak menyiksa orang yang kena bunuh itu. Cara terbaik untuk manusia - penggal leher.

e) Ihsan pada sembelihan : Dengan menjaga syarat-syarat, yang wajib dan yang sunat seperti berikut :

· Alat yang digunakan mestilah tajam - (tidak tulang atau kuku).

· Putus tiga urat (serentak) - halqum, marih dan wudjin.

· Membaca bismillah (AQ al-An’am 6:121)

· Berkeahlian untuk sembelih - muslim, beraqal, baligh atau ahli kitab.

· Tidak mengacukan mata pisau atau lainnya di hadapan binatang tersebut.

· Tidak memotong mana-mana bahagian binatang itu sehinggalah telah sempurna matinya - tidak pula melampau (putus kepala).

Pengajaran hadith


lslam adalah agama Ehsan. Ehsan bererti berbuat baik.Tuntutan ehsan bererti sesuatu kerja mesti dilakukan dengan benar-benar sempurna dan cemerlang, bukan sekadar melaksanakan kerja semata-mata.

Ehsan yang dianjurkan oleh lslam adalah Ehsan yang telah melahirkan suatu tamadun manusia yang gemilang dan cemerlang, kerana setiap umat lslam dituntut melakukan kerja dengan mutu kerja yang paling maksimum.

Ehsan yang dianjurkan bukan terhad kepada manusia sahaja, bahkan merangkumi binatang dan makhluk lain, sehinggakan mahu membunuh, iaitu membunuh tuntut balas dan menyembelihpun, lslam menuntut supaya dilakukan secara Ehsan, iaitu dengan cara terbaik, bukan dengan cara yang menambahkan kesakitan dan penyeksaan sebelum mati. lni membuktikan ketinggian budi, kehalusan hati dan keluhuran perasaan orang-orang lslam yang mampu mencipta peradaban yang tinggi.

3. HADITS KEDUA

عَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَيْضاً قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ جُلُوْسٌ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ يَوْمٍ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيْدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ شَدِيْدُ سَوَادِ الشَّعْرِ، لاَ يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ، وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ، حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ وَقَالَ: يَا مُحَمَّد أَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِسْلاَمِ، فَقَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : اْلإِسِلاَمُ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ وَتُقِيْمَ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكاَةَ وَتَصُوْمَ رَمَضَانَ وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيْلاً قَالَ : صَدَقْتَ، فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ، قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِيْمَانِ قَالَ : أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ. قَالَ صَدَقْتَ، قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنِ اْلإِحْسَانِ، قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ . قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنِ السَّاعَةِ، قَالَ: مَا الْمَسْؤُوْلُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَالَ فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا، قَالَ أَنْ تَلِدَ اْلأَمَةُ رَبَّتَهَا وَأَنْ تَرَى الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الْعَالَةَ رِعَاءَ الشَّاءِ يَتَطَاوَلُوْنَ فِي الْبُنْيَانِ، ثُمَّ انْطَلَقَ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا، ثُمَّ قَالَ : يَا عُمَرَ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلِ ؟ قُلْتُ : اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَعْلَمَ . قَالَ فَإِنَّهُ جِبْرِيْلُ أَتـَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ .

[رواه مسلم]

Terjemahan Hadis:

Dari Umar radhiallahuanhu juga dia berkata : Ketika kami duduk-duduk disisi Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam suatu hari tiba-tiba datanglah seorang laki-laki yang mengenakan baju yang sangat putih dan berambut sangat hitam, tidak tampak padanya bekas-bekas perjalanan jauh dan tidak ada seorangpun diantara kami yang mengenalnya. Hingga kemudian dia duduk dihadapan Nabi lalu menempelkan kedua lututnya kepada kepada lututnya (Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam) seraya berkata: “ Ya Muhammad, beritahukan aku tentang Islam ?”, maka bersabdalah Rasulullah Shallallahu’alaihi wasallam : “ Islam adalah engkau bersaksi bahwa tidak ada Ilah (Tuhan yang disembah) selain Allah, dan bahwa Nabi Muhammad adalah utusan Allah, engkau mendirikan shalat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan dan pergi haji jika mampu “, kemudian dia berkata: “ anda benar “. Kami semua heran, dia yang bertanya dia pula yang membenarkan. Kemudian dia bertanya lagi: “ Beritahukan aku tentang Iman “. Lalu beliau bersabda: “ Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhir dan engkau beriman kepada takdir yang baik maupun yang buruk “, kemudian dia berkata: “ anda benar“. Kemudian dia berkata lagi: “ Beritahukan aku tentang ihsan “. Lalu beliau bersabda: “ Ihsan adalah engkau beribadah kepada Allah seakan-akan engkau melihatnya, jika engkau tidak melihatnya maka Dia melihat engkau” . Kemudian dia berkata: “ Beritahukan aku tentang hari kiamat (kapan kejadiannya)”. Beliau bersabda: “ Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya “. Dia berkata: “ Beritahukan aku tentang tanda-tandanya “, beliau bersabda: “ Jika seorang hamba melahirkan tuannya dan jika engkau melihat seorang bertelanjang kaki dan dada, miskin dan penggembala domba, (kemudian) berlomba-lomba meninggikan bangunannya “, kemudian orang itu berlalu dan aku berdiam sebentar. Kemudian beliau (Rasulullah) bertanya: “ Tahukah engkau siapa yang bertanya ?”. aku berkata: “ Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui “. Beliau bersabda: “ Dia adalah Jibril yang datang kepada kalian (bermaksud) mengajarkan agama kalian”. (Riwayat Muslim)

Catatan :

Hadits ini merupakan hadits yang sangat dalam maknanya, karena didalamnya terdapat pokok-pokok ajaran Islam, yaitu Iman, Islam dan Ihsan. Hadits ini mengandung makna yang sangat agung karena berasal dari dua makhluk Allah yang terpercaya, yaitu: Amiinussamaa’ (kepercayaan makhluk di langit/Jibril) dan Amiinul Ardh (kepercayaan makhluk di bumi/ Rasulullah)

Pengajaran Hadis

a. Disunnahkan untuk memperhatikan kondisi pakaian, penampilan dan kebersihan, khususnya jika menghadapi ulama, orang-orang mulia dan penguasa. Siapa yang menghadiri majlis ilmu dan menangkap bahwa orang–orang yang hadir butuh untuk mengetahui suatu masalah dan tidak ada seorangpun yang bertanya, maka wajib baginya bertanya tentang hal tersebut meskipun dia mengetahuinya agar peserta yang hadir dapat mengambil manfaat darinya.

b. Jika seseorang yang ditanya tentang sesuatu maka tidak ada cela baginya untuk berkata: “Saya tidak tahu“, dan hal tersebut tidak mengurangi kedudukannya. Kemungkinan malaikat tampil dalam wujud manusia.

c. Termasuk tanda hari kiamat adalah banyaknya pembangkangan terhadap kedua orang tua. Sehingga anak-anak memperlakukan kedua orang tuanya sebagaimana seorang tuan memperlakukan hambanya.

d. Tidak disukainya mendirikan bangunan yang tinggi dan membaguskannya sepanjang tidak ada kebutuhan.

e. Didalamnya terdapat dalil bahwa perkara ghaib tidak ada yang mengetahuinya selain Allah Ta’ala.

f. Didalamnya terdapat keterangan tentang adab dan cara duduk dalam majlis ilmu.

4. Allah S.W.T sentiasa menyuruh kita supaya bersifat ihsan dalam kehidupan sehinggakan Allah berjanji untuk memberi balasan dengan ganjaran pahala yang setimpal dengan amalannya iaitu syurga Allah yang amat dinantikan oleh semua manusia di akhirat kelak. Ini adalah bertepatan dengan firman Allah S.W.T dalam Surah Yunus ayat 26 yang bermaksud:

"Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalan baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli syurga mereka kekal didalamnya selama-lamanya."

Ihsan itu boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian iaitu:-

Pertama : Ihsan dalam melakukan ibadah

Sifat itu sepatutnya dimiliki oleh setiap insan di dalam melakukan ibadah kepada Allah S.W.T untuk menjadi umat Islam yang cemerlang. Apabila kita melakukan setiap ibadah seolah-olah macam kita lihat Allah, tetapi sudah pasti kita tidak dapat melihat Allah bahkan yang pasti ialah Allah sentiasa melihat kita. Jadi sudah tentu kita akan melakukan ibadah tersebut dengan cara bersungguh-sungguh.

Ini bersesuaian dengan apa yang diterangkan oleh Rasulullah S.A.W kepada Jibril a.s dalam satu hadis yang panjang seperti mana yang telah diriwayatkan oleh muslim yang bermaksud:

"Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihatnya, tetapi jika engkau tidak melihatnya, maka sesungguhnya ia melihat engkau."

Kedua : Ihsan dalam amalan

Ihsan dalam amalan ini bermaksud setiap amalan yang dilakukan oleh seseorang itu adalah bertepatan dan berlandaskan kepada apa yang disyariatkan oleh Allah serta apa yang dibawa oleh baginda Nabi S.A.W.Ini adalah bersesuaian dengan firman Allah S.W.T dalam Surah Al-Baqarah ayat:112 yang bermaksud:

"(Apa yang kamu katakan itu tidaklah benar) bahkan sesiapa yang yang menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahnya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya disisi tuhannya, dan tidaklah ada kebimbingan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita."

Ketiga : Ihsan dalam perkataan

Ihsan dalam perkataan bermaksud apabila kita hendak mengeluarkan perkataan atau bercakap, maka hendaklah dibuat saringan terlebih dahulu di dalam pemikiran kita, samada setiap perkataan itu boleh mendatangkan manfaat atau sebaliknya.

Kerana semua manusia pada asasnya inginkan orang lain bercakap kepadanya dengan baik dan lemah lembut, maka tidak dapat tidak, ia perlulah melalui dari dalam dirinya sendiri terlebih dahulu untuk memberikan yang terbaik kepada orang lain seperti mana firman Allah dalam Surah Al-Baqarah ayat : 83 yang bermaksud:

"… Dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan yang baik…)

Keempat : Ihsan kepada manusia

Suruhan untuk melakukan ihsan sesama manusia merupakan suatu tuntutan daripada Allah S.W.T kerana ada kalanya ihsan itu adalah wajib, seperti bersifat ihsan kepada kedua ibubapa serta kaum kerabat seperti mana firman Allah dalam Surah An-Nisa ayat :36 yang bermaksud.

"Dan hendaklah kamu beribadah kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan dia dengan sesuatu apa jua, dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibubapa dan kaum kerabat….)"

Allah S.W.T memerinthakan supaya manusia sentiasa melakukan ihsan kepada kedua ibubapa dan kaum kerabat samada dalam keadaan senang atau pun susah, sihat ataupun sakit, ihsan ini boleh dilakukan dengan melaksanakan kebaikan kepada mereka dan menghindarkan keburukan dan kemudaratan terhadap mereka.

Adapun ihsan sesama manusia ada kalanya tidak diwajibkan oleh Allah, tetapi sangat disukai olehnya seperti melakukan sedekah dan sebagainya.

Kelima : Ihsan kepada haiwan

Bersifat ihsan kepada haiwan juga merupakan satu tuntutan kepada kita, samada binatang itu halal dimakan atau sebaliknya. Ianya boleh disembelih atau pun tidak, ini bertepatan dengan hadis Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:

"Dari Abu Yakli Sadad bin Usa dari Rasulullah S.A.W katanya : Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ihsan atas tiap-tiap sesautu apabila kamu membunuh maka elokanlah pembunuhan dan apabila menyembelih maka elokanlah penyembelihan dan hendaklah salah seorang kamu menajamkan mata pisaunya dan hendaklah ia melapangkan binatang sembelihannya."

Apabila kita meneliti hadis ini maka faham dan jelaslah kepada kita bahawa bidang ihsan ini adalah terlalu luas skopnya, sehinggakan Rasulullah S.A.W mengatakan bahawa “ Ihsan itu ada pada tiap-tiap sesuatu.” Kesimpulannya di sini ialah jika seseorang itu sudah mengamalkan tuntutan Islam dan iman, maka belum tentu lagi ia menjadi seorang yang telah sempurna keimanannya kerana ia perlulah bersifat ihsan dalam setiap gerak langkah dan tindakan serta amalannya, kerana ihsan merupakan pergerakan atau pemangkin kepada tingkah laku manusia agar setiap amalan, perbuatan, percakapan dan niat adalah menepati kehendak syarak.

Ia melakukan sesuatu itu bukan atas dasar kepura-puraan, riak atau takbur, tetapi sebaliknya ikhlas hanya kerana Allah semata-mata kerana ia tahu bahawa Allah sentiasa memerhatikannya zahir dan batin di setiap masa dan setiap tempat, tidak kira senang atau pun susah.

Marilah sama-sama kita menyemai benih ihsan dan membajainya setiap masa supaya ianya sentiasa tumbuh subur dan menghasilkan buah yang boleh memberi manfaat kepada semua mahkluk Allah.